लगभग 1,000 वर्षों तक दक्षिण पूर्व एशिया के अधिकांश लोगों ने ऐसे धर्मों का पालन किया, जिन्हें हम विशेष रूप से या मूल रूप से ‘भारतीय’ मानते हैं। क्रोंग सिएम रीप, कंबोडिया में अंगकोर वाट का विशाल मंदिर- फाइनेंशियल टाइम्स में हाल के एक लेख में विलियम डेलरिम्पल द्वारा खूबसूरती से वर्णित किया गया है- और हिंदू देवताओं के उनके शांत चित्रण के साथ अतिवृष्टि वाले अंगकोर खंडहर, अक्सर इस बात के प्रमाण के रूप माने जाते हैं कि भारत उपनिवेश था, और किसी तरह दक्षिण पूर्व एशिया को प्रेरित या प्रभावित किया।
मध्ययुगीन सभी चीजों की तरह, यह पता चला है कि सच्चाई आधुनिक धारणाओं की तुलना में कहीं अधिक अजनबी है। यह निश्चित रूप से विवाद से परे है कि कई शताब्दियों तक- लगभग 8 वीं शताब्दी सीई से लेकर 15 वीं शताब्दी तक- कंबोडिया की धार्मिक संस्कृति मुख्य रूप से शैव थी। लेकिन जिस प्रक्रिया से यह शैव बना, वह आश्चर्यजनक है। हम जो सोच सकते हैं, उसके विपरीत, इसमें हिंदू प्रचारकों द्वारा सक्रिय धर्मांतरण, उभरती कंबोडियन बाजार की ताकतें, हरे-भरे चरागाहों की तलाश में पलायन करने वाले भारतीय और काफी हद तक बुद्धिमत्ता और चयनात्मकता शामिल है, जो बताता है कि कैसे कंबोडिया ‘भारतीय’ विचारों के प्रभाव में आया।
भारत और विदेशों में पाशुपत मिशनरी
लगभग दूसरी शताब्दी ईस्वी सन् के आसपास, किंवदंती यह मानती है कि गुजरात के करोहाना (वर्तमान कारवां) में एक युवक की लाश को फिर से जीवित किया गया था। यह व्यक्ति लकुलिशा था। फिर वह जादुई शक्तियों को विकसित करने के लिए तप और ध्यान के अभ्यास के सिलसिले में घूमते हुए शैव सिद्धांत का प्रचार करने लगा। इस प्रकार, पाशुपत नामक संप्रदाय का जन्म हुआ। यह शैव धर्म के सभी प्रारंभिक मध्ययुगीन सिद्धांतों के सबसे प्रभावशाली और व्यापक संप्रदायों में से एक बन गया।
पाशुपतों ने शुरू से ही अपने मिशनरी उत्साह से खुद को अन्य शैव संप्रदायों से अलग कर लिया। लकुलीश ने स्वयं दूर मथुरा की यात्रा की और चार ब्राह्मण शिष्यों को अपनी गूढ़ परंपरा में दीक्षित किया। उनमें से प्रत्येक को एक अलग शहर में कई और लोगों को परिवर्तित करने के लिए भेजा गया। पाशुपत अपेक्षाकृत शहरी गंगा के मैदानी इलाकों में तेजी से फैल गए; बमुश्किल कुछ पीढ़ियों (चौथी शताब्दी सीई) के भीतर, उनका उल्लेख गुप्त सम्राटों के शिलालेखों में मिलता है, और कृष्णा-गोदावरी डेल्टा की ओर तट पर फैल रहे थे। सातवीं शताब्दी तक उन्होंने नेपाल के काठमांडू में प्रसिद्ध पशुपतिनाथ मंदिर के पास खुद को स्थापित कर लिया था। चीनी यात्रियों का दावा है कि इस समय तक अकेले वाराणसी में राख से सने इन तपस्वियों में लगभग 10,000 थे, और यहां उन्होंने स्कंद पुराण के रूप में जाने जाने वाले महान ग्रंथों की रचना की। इस समय के आसपास उन्होंने नए, तेजी से शहरीकरण वाले क्षेत्रों में पैर जमाने की कोशिश शुरू कर दी। वे जटिल राज्य संरचनाओं का विकास कर रहे थे, जिनमें से कुलीनों को अनुष्ठान सेवाओं की आवश्यकता थी और वे उनके लिए महंगा भुगतान करने को तैयार थे। इस प्रकार हम उन्हें अंतर्देशीय दक्कन और दक्षिण पूर्व एशिया में देखना शुरू करते हैं।
660 ई. का एक दक्कन अभिलेख इस प्रक्रिया में कुछ अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। चालुक्य राजा विक्रमादित्य प्रथम को शैव धर्म में औपचारिक रूप से दीक्षित करने के बदले में पाशुपत गुरु सुदर्शन को इपरुमकल का गांव दिया गया था। सुदर्शन ने तब 27 शैव ब्राह्मणों को गांव में भूखंड वितरित किए। पीढ़ियों से चालुक्यों के साथ घनिष्ठ संबंधों के माध्यम से यह क्षेत्र, वर्तमान आलमपुर, तेलंगाना, एक प्रमुख शैव गढ़ में विकसित हुआ।
इस संदर्भ में अब हम कंबोडिया की ओर रुख करते हैं। इस समय के आसपास कंबोडिया दक्कन की तरह कई युद्धरत रियासतों का स्थान था। लाओस में पहले से ही शिव पूजा के कुछ केंद्र थे, विशेष रूप से पहाड़ों के आसपास केंद्रित थे और प्राकृतिक पत्थर के स्तंभों को शिव लिंग के स्वयंभू माना जाता था। कंबोडिया में पत्थरों को पहले से ही भूमि से जुड़ी पैतृक आत्माओं का निवास माना जाता था; ऐसा लगता है कि पत्थर के शिव लिंग को भूमि के एक आदिम, पैतृक देवता के रूप में भी देखना एक प्राकृतिक संक्रमण रहा है। पाशुपत पांचवीं शताब्दी की शुरुआत में इन तटों पर पहुंचे हो सकते हैं, जो कि सातवीं शताब्दी के सबसे पुराने अभिलेखीय साक्ष्य हैं।
पाशुपत मिशनरियों का कंबोडियाई संबंध भी शासन के बारे में उनकी मान्यताओं से जुड़ा था। डेविड चांडलर ने अपने कंबोडिया के इतिहास में कहा है कि जो लोग पुरुषों का नेतृत्व कर सकते थे और युद्ध जीत सकते थे, उन्हें भी आध्यात्मिक रूप से प्रतिभाशाली माना जाता था। इस विचार ने शैव अनुष्ठान के माध्यम से जादुई शक्ति प्राप्त करने की पाशुपत अवधारणाओं के साथ अच्छी तरह से काम किया। कम्बोडियन प्रमुखों ने पाशुपत अनुष्ठान ज्ञान को आकर्षित करने और उपयोग करने की मांग करते हुए मेकांग नदी की लंबाई के साथ और विभिन्न शहरी, राजनीतिक और पहले से मौजूद पवित्र केंद्रों में दर्जनों शैव मंदिरों को तेजी से चालू किया। इनमें से कई का नाम भारत में मौजूदा पाशुपत शिव केंद्रों (सिद्धेश्वर, अमरताकेश्वर, अमरेश्वर) के नाम पर रखा गया था, जैसा कि शैव धर्म के विद्वान एलेक्सिस सैंडरसन ने खमेरों के बीच शैव धर्म (The Saiva Religion Among the Khmers) में लिखा है। इन निर्माणों के पीछे का उद्देश्य भारत की ‘नकल’ नहीं था, बल्कि शिव को कंबोडियाई देवता और कंबोडिया को शैव भूमि बनाना था, जैसा कि उसी समय दक्षिण भारत में मंदिर-निर्माण राजघरानों द्वारा किया जा रहा था।
बाजार की ताकतें और शैव अनुष्ठान
छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी तक, जब कंबोडियाई राजकुमारों और पाशुपत ने अपनी भूमि को तेजी से शैव बना रहे थे, भारतीय शैववाद ने मंत्रमार्ग, शैव सिद्धांत, या तांत्रिक शैववाद के विकास के साथ बड़ा परिवर्तन किया। मन्त्रमार्ग ग्रंथ पाशुपतों के गूढ़ सिद्धांतों की तुलना में कुछ सरल थे, आगम प्रदान करते थे – शास्त्र और अभ्यास के ढांचे – जो कि मंदिरों, व्यक्तिगत पूजा और सार्वजनिक अनुष्ठानों में उपयोग के लिए चिकित्सकों द्वारा विकसित किए जा सकते थे।
कंबोडिया में मन्त्रमार्ग ग्रंथों का आगमन क्रांतिकारी था। 802 ई. में, जब युवा राजा जयवर्मन अंगकोर के साम्राज्य की स्थापना के लिए निकले, तो उन्होंने एक ब्राह्मण पुजारी हिरण्यदमा के साथ अनुष्ठान किया। पुजारी ने एक पद्धति विकसित की, एक विस्तृत अनुष्ठान मैनुअल जो देवराज पंथ का आधार था, व्यावहारिक रूप से सदियों बाद अंगकोर साम्राज्य का राज्य धर्म। देवराज पंथ ने राजा को शिव के साथ निकटता से जोड़ा, और उन्हें देवताओं के राजा के रूप में पूजा की। इसने दर्जनों मंदिरों और मठों के प्रतिष्ठानों की स्थापना की, जिनमें से सभी मंत्रमार्ग विशेषज्ञों द्वारा रचित पद्धतियों पर आधारित थे।
ये ग्रंथ मध्ययुगीन शैववाद के बारे में कुछ आकर्षक बताते हैं। मंत्रमार्ग के अभ्यासियों को तकनीकी रूप से अपने स्वयं के स्कूल और वंश के आगमों पर अपनी पद्दतियों को आधार बनाना चाहिए था। व्यवहार में, अपने शाही ग्राहकों की आनुष्ठानिक मांगों को पूरा करने की आवश्यकता के कारण वे अक्सर अपनी पद्धतियों में कई वंशों को एक साथ मिलाते थे। शैव विशेषज्ञों के लिए कंबोडियाई बाजार ऐसा था कि कई भारतीयों को रोजगार की तलाश में वहां जाने के लिए जाना जाता है, खासकर ब्राह्मणों के। उनमें से कुछ ने यह भी दावा किया कि वे राष्ट्रीय देवता शिव भद्रेश्वर की पूजा करने आए थे। (अजीब तरह से, हमारे पास इस बात के बहुत कम सबूत हैं कि दक्षिण पूर्व एशियाई कभी भारत में हिंदू पवित्र स्थलों का दौरा करते थे, लेकिन मौखिक तौर पर बहुत सारे सबूत हैं)।
तो, मध्यकालीन कंबोडिया के भारत के साथ संबंधों के बारे में हम वास्तव में क्या कह सकते हैं? जब हम प्रारंभिक आधुनिक भारत में यूरोपीय सैन्य सलाहकारों को देखते हैं, तो हम मानते हैं कि भारत समृद्ध और उनके कौशल के प्रति अधिक सक्षम था,अपने संरक्षक की संस्कृति और जरूरतों के साथ तालमेल बिठाने की उनकी इच्छा को देखते हैं, तो उन्हें काम पर रखने में भारतीयों की एजेंसी को पहचानते हैं। यदि हम उस राष्ट्रीय गौरव को देखें जो गलत रूप से मध्यकालीन धार्मिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान से जुड़ा हुआ है, तो हम मध्यकालीन दुनिया में कुछ ऐसा ही देखते हैं। यह वह जगह है जहां बाजार की ताकतें और संरक्षकों की एजेंसी उतनी ही जीवित थी जितनी आज हैं। जहां भारतीय धर्म अपने मौलिक आवेगों में किसी अन्य से भिन्न नहीं थे; वहीं राजनीतिक अर्थव्यवस्था के साथ एक समृद्ध और नैतिक रूप से जटिल प्रतीत होता है, जैसा कि हमारी अपनी है।
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