जानें कैसे उर्दू और भारत ने अफगान और ईरानी सुधारकों को प्रभावित
किया!

|India | Updated: July 31, 2022 2:11 pm

दक्षिण एशियाई भाषाओं और संस्कृतियों पर फ़ारसी का ऐतिहासिक प्रभाव सभी को मालूम है। सदियों से
इस क्षेत्र में एक लिंगुआ फ़्रैंका (lingua franca) के रूप में, फ़ारसी ने उन शब्दों को दिया जो आज के उत्तरी
भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश में रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गए हैं जिसमें: अस्मान (आकाश),
सब्जी, गरम (गर्म), रंग, दिल, और कई हजारों शब्द शामिल हैं।

इसमें उर्दू विशेष रूप से प्रभावित हुई। फारसी से इसकी लिपि, इसकी अधिकांश शब्दावली, और इसके कई
सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक रूपों जैसे ग़ज़ल और कविता से उधार लिया गया। ये प्रभाव केवल भाषाई या
साहित्यिक नहीं थे; फारसी भाषा शाही रीति-रिवाजों और राज्य शिल्प के बारे में विचारों के साथ-साथ
धार्मिक आंदोलनों, वास्तुकला और साझा फारसी संस्कृति के असंख्य अन्य पहलुओं के लिए एक वाहक भी
थी जो बाल्कन से बुखारा तक बंगाल और उससे आगे तक फैली हुई थी। फारसी के बारे में यह मान्यता सुप्रसिद्ध है और कुछ सामान्य मान्यताओं पर टिकी हुई है।

एक यह है कि फ़ारसी ने उर्दू को बहुत प्रभावित किया, लेकिन उर्दू का फ़ारसी पर कोई वास्तविक प्रभाव
नहीं था – कम से कम भारत के बाहर तो नहीं। दूसरी धारणा यह है कि यह महानगरीय इतिहास केवल
पूर्व-आधुनिक समय का है, फारसी ने उपमहाद्वीप में शायद अंग्रेजों के खिलाफ असफल 1857 के विद्रोह के
बाद अपनी प्रासंगिकता 19 वीं शताब्दी के आसपास खो दी है।

आज, बहुत से लोग मानते हैं कि फारसी उन देशों से संबंधित है जहां यह वर्तमान में प्रमुख भाषा है, जैसे
ईरान और अफगानिस्तान। अब जैसा कि यह पता चला है कि, इनमें से कोई भी धारणा पूरी तरह से सटीक नहीं है। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, अफगान और ईरानियों ने भारत से उर्दू बोलने वालों की ओर देखा – विशेष रूप से फारसी
साहित्य पढ़ाने के मुद्दे पर, क्योंकि वे अपने देशों के आधुनिकीकरण का प्रयास कर रहे थे।

अफगानिस्तान पर भारतीय प्रभाव

फारसी साहित्य (Persian literature) ईरानी और अफगान राष्ट्रवादी परियोजनाओं के केंद्र में था। साहित्य
को राष्ट्र की आत्मा माना जाता था, और इस प्रकार साहित्यिक इतिहास की आधुनिक शिक्षा प्रणालियों में

एक महत्वपूर्ण भूमिका थी, जो नागरिकों को राष्ट्रीयता की भावना के साथ विकसित करने की मांग करती
थी।
फ़ारसी कविता (Persian poetry) के सैकड़ों सालों लंबे इतिहास को कैसे व्यवस्थित, विश्लेषण और पढ़ाया
जाना चाहिए? यह उन सुधारकों के लिए विशेष रूप से जटिल प्रश्न था, जो शिक्षा को आधुनिकीकरण की
कुंजी के रूप में देखते थे।
सीमा पार, ब्रिटिश भारत में, मुसलमानों ने पहले से ही शैक्षिक सुधार के सवालों को संबोधित करना शुरू
कर दिया था, मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल (एमएओ) कॉलेज – अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के पूर्ववर्तीजैसे आधुनिक शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना और नई पाठ्यपुस्तकों का विकास करना शुरू कर दिया
था।

इनमें से कई संस्थानों में फ़ारसी साहित्य (Persian literature) पाठ्यक्रम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, और
भारतीय मुस्लिम विद्वान शिबली नोमानी (1857-1914), जिन्होंने एमएओ कॉलेज में फ़ारसी और अरबी
पढ़ाया था, भारत-मुस्लिम शिक्षा सुधार (Indo-Muslim education reform) में एक प्रमुख व्यक्ति थे। जबकि
एमएओ कॉलेज के संस्थापक सैय्यद अहमद खान, को भारत के लोग बेहतर जानते हैं, यह शिबली ही थे
जिसने पड़ोसी अफगानिस्तान और ईरान में अधिक प्रभाव डाला।

एक इस्लामी विद्वान, सुधारक और शिक्षक, शिबली ने औपनिवेशिक आधुनिकता की चुनौतियों का
समाधान करने के लिए भारत में मुस्लिम शिक्षा (Muslim education) के विकास के लिए अपना जीवन
समर्पित कर दिया। एमएओ कॉलेज के अलावा, उन्होंने अपने जीवन के अंत में अपने मूल आजमगढ़ में
दारुल मुसानेफिन अकादमी की स्थापना करने से पहले लखनऊ में नदवतुल उलमा मदरसा और हैदराबाद
रियासत में उस्मानिया विश्वविद्यालय में काम किया।

शिबली की प्रमुख कृतियों में से एक शायर अल-अजम (फारसियों की कविता) थी, जो फारसी कविता का
एक स्मारकीय उर्दू-भाषा का अध्ययन था, जिसे 1908 और 1918 के बीच पांच खंडों में प्रकाशित किया
गया था। इसके 1500 पृष्ठों में कई सदियों की कविताओं को शामिल करते हुए एक विस्तृत दायरा था
और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह एक नवीन पद्धति थी। शिबली ने इस्लामी परंपरा और
यूरोपीय इतिहासलेखन का सबसे अच्छा विश्लेषण किया, जिससे उनकी फारसियों की कविता अफगान और
ईरानी सुधारकों के उद्देश्यों के लिए विशिष्ट रूप से अनुकूल थी जो एक समान मार्ग पर चलना चाहते
थे।

अफगानों ने विशेष रूप से भारत में इन शैक्षिक विकास पर ध्यान दिया। 20वीं शताब्दी के शुरुआती
दशकों में, कई प्रमुख अफगान उर्दू में बातचीत कर रहे थे, जिनमें हबीबुल्लाह खान और मुहम्मद नादिर
शाह जैसे राजा, कवि और विदेश मंत्री महमूद तारज़ी जैसे राजनीतिक व्यक्ति शामिल थे। अफगान
बुद्धिजीवियों और राजनेताओं ने भारत में रहकर या देश के साथ आर्थिक और शैक्षिक आदान-प्रदान के
माध्यम से उर्दू सीखी।

1901-1919 तक अफगानिस्तान के अमीर, सुधार-उन्मुख हबीबुल्लाह खान ने काबुल में हबीबिया कॉलेज
का उद्घाटन किया, जो देश का पहला आधुनिक शैक्षणिक संस्थान था। यह भारत के एमएओ कॉलेज के
बाद तैयार किया गया था, जिसका उन्होंने 1907 में दौरा किया था। हबीबिया ने एमएओ कॉलेज के
समान पाठ्यक्रम का पालन किया और उर्दू को दूसरी भाषा के रूप में पेश किया।

एक समय में आधे हबीबिया फैकल्टी भारत से थे, जिसमें स्कूल के प्रिंसिपल, लाहौर के अब्दुल गनी खान
भी शामिल थे। अफगान कवि-पुरस्कार विजेता कारी अब्दुल्ला खान, जिन्होंने अमीर हबीबुल्लाह खान और
क्राउन प्रिंस इनायतुल्ला खान सिराज को पढ़ाया, उर्दू को अच्छी तरह से जानते थे और हबीबिया में पढ़ाते
भी थे।

1921 में, पाठ्यक्रम के केंद्र में फारसी साक्षरता के साथ अफगान शिक्षा मंत्रालय की स्थापना की गई थी।
कारी अब्दुल्ला, शिबली की फारसियों की कविता से काफी परिचित थे, उन्होंने मंत्रालय के लिए संकलित
दूसरी श्रेणी की फारसी साहित्य पाठ्यपुस्तक के स्रोतों में से एक के रूप में इस पर भरोसा किया था।
मंत्रालय ने फारसियों की शिबली की कविता का पूर्ण अनुवाद भी शुरू किया, जिसे मंसूर अंसारी और
बुरहानुद्दीन खान कुशकाकी (इस्लामी कानून में प्रशिक्षित मौलवी), फैज मुहम्मद खान (अफगानिस्तान के
विदेश मंत्री), सरवर गया सहित इतिमादी (शिक्षा मंत्रालय के सलाहकार) और अन्य उल्लेखनीय अफगान
अनुवादकों की एक श्रृंखला द्वारा अनुवादित किया गया था।

उनका अनुवाद 1925 और 1927 के बीच काबुल और लाहौर में कई खंडों में प्रकाशित हुआ था। इस
अनुवाद में फ़ारसी और उर्दू के बीच आश्चर्यजनक रूप से कुछ सीमाएँ दिखाई गईं, यहाँ तक कि उर्दू
रेट्रोफ़्लेक्स अक्षरों का भी उपयोग किया गया जो आमतौर पर फ़ारसी में नहीं पाए जाते हैं, यह अंग्रेजी
शब्दों जैसे कैरेक्टर (चरित्र) का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किये जाते थे।
शिबली को कभी-कभी मीर अनीस, मिर्जा दबीर, मीर तकी मीर और अन्य जैसे उर्दू कवियों से काव्यों के
बारे में बिंदुओं को स्पष्ट करने के लिए उद्धृत किया गया था, और इन उर्दू दोहों को फ़ारसी अनुवाद में
फ़ारसी व्याख्याओं के साथ पुन: प्रस्तुत किया गया था।

शिबली की फारसियों की कविता अफगानिस्तान में अनुवाद किए जाने वाले विषय पर एकमात्र उर्दू भाषा
का काम नहीं था। कारी अब्दुल्ला ने मुहम्मद हुसैन आजाद के सुखंदन-ए-फार्स (फारस के कवियों) का उर्दू
से फारसी में अनुवाद किया। आजाद, शिबली के समकालीन, फारसी और उर्दू के विद्वान थे; सुखंदन-ए-फ़ार्स
ने फ़ारसी साहित्य और भाषाशास्त्र पर आज़ाद के व्याख्यानों को संकलित किया। यह अनुवाद पहली बार
काबुल पत्रिका में लेखों की एक श्रृंखला के रूप में प्रकाशित हुआ, और बाद में 1930 के दशक में पुस्तक
के रूप में प्रकाशित हुआ।
30 के दशक में मुहम्मद नादिर शाह (आर. 1929-1933) के शासन में अतिरिक्त अफगान-भारतीय
कनेक्शन देखे गए, जो उत्तर भारतीय शहर देहरादून में पैदा हुए और शिक्षित थे और धाराप्रवाह उर्दू बोलते
थे। उन्होंने प्रसिद्ध उर्दू कवि मुहम्मद इकबाल के साथ-साथ सैय्यद अहमद खान के पोते रॉस मसूद के
साथ शिबली के शिष्य सैय्यद सुलेमान नदवी को काबुल में आमंत्रित किया, और अन्य विषयों पर उर्दू
कृतियों का अनुवाद जारी रहा।
खलीफा उमर और शुरुआती मुस्लिम न्यायविद अबू हनीफा की शिबली नोमानी की आत्मकथाओं का
फारसी में अनुवाद किया गया था, और अफगान राजनयिक अब्दुल हादी दावी ने इकबाल की उर्दू कविता
का अनुवाद किया था।
भारत ने ईरान में सुधार को कैसे प्रभावित किया
इसी समयावधि में, ईरानियों ने भी सुधार और आधुनिकीकरण की अपनी परियोजनाओं में अपने भारतीय
संबंधों को आकर्षित किया। उदाहरण के लिए, ईरानी प्रधान मंत्री मुहम्मद-अली फुरुघी ने भारत में काफी
समय बिताया, और बाद में उनके कई भारतीय मित्रों और परिचितों से अच्छे संबंध हो गए। पेरिस शांति
सम्मेलन (1919-1920) के दौरान उनकी मुलाकात सैय्यद सुलेमान नदवी से हुई। हालाँकि, कम ईरानी
लोग उर्दू जानते थे, अफ़गानों के बीच भाषा के प्रसार की तुलना में, उर्दू से फ़ारसी में अनुवाद का ईरानी
साहित्यिक और बौद्धिक हलकों में बहुत प्रभाव था।
उर्दू से फ़ारसी में ऐसे ही एक ईरानी अनुवादक सैय्यद मुहम्मद-तक़ी दज़ी अल-इस्लाम ‘फ़ख़र-ए दा ई’
गिलानी (1882-1964) थे, जिन्होंने 1950 के दशक में शिबली की पोएट्री ऑफ़ द फ़ारसी का एक नया
अनुवाद पूरा किया। फखर-ए-दाई ने बंबई में एक मुस्लिम मिशनरी के रूप में काम करते हुए उर्दू सीखी
थी – जिसे उन्होंने भारत के सबसे सुंदर शहरों में से एक और विभिन्न धर्मों और संप्रदायों के बगीचे के
रूप में और मध्य भारत में इंदौर कॉलेज में एक फारसी प्रशिक्षक के रूप में वर्णित किया था। फखर-ए-
दाई ने अंततः भारत में आठ साल बिताए, और ईरान लौटने पर शिबली नोमानी, सैय्यद अहमद खान,

सैयद अमीर अली और अन्य जैसे भारतीय मुस्लिम विद्वानों के कार्यों के फारसी अनुवाद प्रकाशित करना
शुरू किया।

अफ़ग़ान अनुवादकों के विपरीत, फखर-ए-दाई इस मामले में स्वतंत्र थे, जिन्होंने अत्यधिक विश्वासयोग्य
अनुवाद प्रस्तुत किया। वे ईरान की महानता के बारे में अपने स्वयं के विचारों को फिट करने के लिए
इसे स्थानों में अनुकूलित करते थे। उन्होंने शिबली के उद्धरणों को उर्दू शायरी और उर्दू से संबंधित अन्य
संदर्भों से पूरी तरह हटा दिया।

फखर-ए-दाई ने अपने अनुवाद को मूल पर एक सुधार माना; उनके विचार में, उन्होंने अपनी गलतियों को
सुधारा। शिबली की पोएट्री ऑफ द फारसियों के उनके अनुवाद को ईरान में व्यापक दर्शक मिले। यह एक
संदर्भ के रूप में इस्तेमाल किया गया था और प्रमुख ईरानी साहित्यिक विद्वानों जैसे सैद नफीसी,
मुहम्मद-ताकी बहार और ज़ैनुल आबिदीन मुतामन द्वारा प्रशंसा की गई थी। फखर-ए-दाई के अन्य कार्यों
के अनुवाद, जैसे शिबली का कलाम का इतिहास या सट्टा धर्मशास्त्र, भी प्रभावशाली थे।
अब सवाल यह उठता है कि फखर-ए-दाई ने अपने पहले के अफ़ग़ान अनुवादकों से अनुवाद के लिए
इतना अलग तरीका क्यों अपनाया?

जैसा कि 1920 के दशक में अफगानों ने फारसियों की कविता का अनुवाद किया था, यह अभी भी
आधुनिक अफगान राज्य के विकास में बहुत जल्दी था। अफगान राष्ट्रीय पहचान नई थी और उसे अभी
भी पहचान और अपनेपन के अन्य रूपों के साथ प्रतिस्पर्धा करनी थी; राष्ट्रीय संस्थान (शिक्षा मंत्रालय की
तरह) अनुवाद से कुछ साल पहले ही गठित किए गए थे।

दूसरी ओर, फखर-ए-दाई का अनुवाद, 1950 के दशक में, ईरान में पहलवी के तहत दशकों के राष्ट्र-निर्माण
के बाद पूरा हुआ था। ईरानी राष्ट्रीय पहचान को मजबूती से स्थापित किया गया था, और फारसी
साहित्यिक विरासत के राष्ट्रीय दावों को एक तेजी से शक्तिशाली राज्य और तेहरान विश्वविद्यालय जैसे
संस्थानों द्वारा संभव बनाया गया था।

अफगानिस्तान और ईरान के आधुनिकतावादियों ने भारत के साथ इन संबंधों को उर्दू से अनुवादित किया
और फारसी कविता का विश्लेषण करने के लिए शिबली नोमानी जैसे भारतीय विद्वानों पर भरोसा किया।
फारसी आधुनिकता की विडंबना यह है कि यह उन संबंधों को मिटा देती है – जैसा कि ईरानी फखर-ए-
दाई के अनुवाद में देखा गया है – फारसी साहित्य को राष्ट्रीय विरासत के रूप में प्रस्तुत करने के लिए।
नतीजतन, आज कम ही लोग जानते हैं कि ईरान और अफगानिस्तान में राष्ट्र-निर्माण परियोजनाओं के

लिए भारतीय विचारक कितने महत्वपूर्ण थे। उनका प्रभाव यहां के अनुवादों से बहुत आगे निकल गया,
लेकिन उस कहानी के बाकी हिस्सों को कहीं और बताना होगा।
(लेखक अलेक्जेंडर जब्बारी मिनेसोटा विश्वविद्यालय में सहायक प्रोफेसर हैं। वह द मेकिंग ऑफ फारसीट
मॉडर्निटी: लैंग्वेज एंड लिटरेरी हिस्ट्री बिटवीन ईरान एंड इंडिया [कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, फ़ोर्थकमिंग] के
लेखक हैं।)

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